教育中的哲学  

　　哲学是什么？是看待世界的方式。一种彻底的哲学应该是宇宙本质的影子，甚至可以说是与本质合一的，放之四海而皆准的。

　　东方思想就是这样一种哲学。所以它适用于所有学科所有的方面，只要是存在的，全能被它涵盖。人文也好，科学也好，政治也好，军事也好……弘一大师说：艺术的所有原理全在东方思想里面。这句话同样适用于教育：教育的所有原理全在东方思想里面。教育家必须是个哲学家，否则，你无法提升到一个高超的境界。

　　东方思想的核心是“一”与“二”。一是本质，二是外在；一是绝对，二是相对；一是内核，二是全部；一是体，二是用。

　　东方思想既是理论的，又是实践的，是理行一体的。理就是行，行就是理。它的厉害之处在于：能让你从相对、从存在、从二归到一上，归到绝对与本质，让智慧圆通。归一之后再返回到二，处理现实存在中的难题。

　　这个问题不好理解，我还是用“相对”与“绝对”来说明：当我们还没有归一，还处在相对的层面时，在我们眼里法是法，理是理，是铁定的，绝对的；要是调一下位置，站在绝对上面向下俯视，那法那理一下子变成相对，形同虚设了。说得更彻底，若在一上，是不讲合法与不合法、合理与不合理，那是个混沌一片的太极境界，也就是绝对；而在二上、用上，既有相对又有绝对：这里的"绝对"是就相对而言的，而“相对”则绝对地来自于“绝对”。相对里的绝对是相对的，绝对里则没有相对的位置，因为它是个永恒法则。

　　在具体说法上，比如“一即一切，一切即一”；一是“点”，二是“面”。我们的目标是培养孩子的全面素质：培养“一切”。但这个过程中只能分头实施：实施“一”。分头实施那个点、那个一，实际上培养了全部：一切。

　　比如“狐狸列娜的故事”那一课，是逻辑思维的培养，但是，讨论需要参与，陈述己见需要胆量，见解被否决需要心理的承受，想方设法需要智慧，同情列娜需要关爱，理解猎人需要思维，被故事感动需要感受，画出故事需要想象、创造以及技法……就是说，所有的素质的培养都可在一个具体的“点”上完成，就是“一切即一”；一个“点”体现着全部的要素，就是“一即一切”。

　　再将其扩展，比如面对全班时，面对个体时，面对个体的某个阶段、某节课上的状态、甚至一个小小的表情时，都可用这种观念对应。

　　再比如“一是一切是、一非一切非”，是说抓住了本质，就等于抓住了全部，抓不住本质，什么也抓不住。或者是说：“抓住了本质，怎么做也是对的；抓不住本质，怎么做也是错的。” 

　　“一切”既可理解为老师教学的方法，也可理解为孩子学习的方法；既可理解为教师如何掌握，也可理解为孩子怎样学到；既可理解为成为一名合格教师所需的全部要素，也可理解为孩子成为人才的方方面面。

　　“一”呢？就教而言，只要老师能够真正理解并掌握了成为教师的关键所在、如何施教的关键所在、教给什么的关键所在，他就会一点就通甚至无师自通，就能恰到好处地解决教学中所有的问题，否则，他只能捉襟见肘，按下葫芦浮起个瓢。就学而言，只要抓住学什么、怎样学的关键，就能获得人才所需的应有素质。

　　再比如“天下一太极，无处不太极”，是什么意思呢？太极是由一条阴鱼、一条阳鱼再加一个外圈组成，阴鱼与阳鱼代表事物的两个方面。有些人看问题只会看到事物的一个方面，处理时便会倒向片面，这是由于缺乏智慧引导造成的。那个太极外圈象征着智慧，智慧之光照亮心灵，引导你，使你统领事物的阴阳，能在“当下”那个瞬间做出正确的抉择。

　　比如，当你意识到现行的教育过于注重知识的给予时，就要想到与之对应的另一面：能力。但是，当你对这种情形进行改变，进而注重能力的培养时，也要不至于忽视了知识输入。再比如，现在，中国家长的普遍做法就是对孩子管得太多、干涉太多，你想改变，但不能倒向“不管”。爱与自由，爱还是不爱？怎样爱？给自由还是不给自由？怎样给？这些抉择都需要智慧，要考虑到事物的正反两面。

　　你可以将这种思路再细化，细化到某个孩子、孩子身上某一个问题、问题的每一次不同呈现，甚至画面上一块色调的处理、一组线条的构成……

　　“天下一太极”，即就整体而言，比如大到整个宇宙，简单得只有阴与阳、正与反。“无处不太极”，即就个别而言，比如小到一个孩子，孩子脸上的一个表情，凌驾其上的，是自然法则；运用法则的，则是智慧之光。